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第13集直解（第2页）

色法，这个地方很重要，就是所变影像，我们所受用的色、声、香、味、触、法的境界，都是我们心中的影像。

四、不相应行法有二十四……即分位唯识

那么不相应行，当然它只是一个名词的概念，就是分位唯识，它是在解释前面色心诸法的差别相所安立的这些名词。所以这个有为法，其实简单的说就是色法跟心法，简单的讲就是两个，心法就是能分别、色法是所分别，都不离开一念心。

五、无为有六……即实性唯识也

无为法其实也不离开心，因为无为法的我空、法空的真理，它就是在解释内心的体性。前面的四个是解释心的作用，所以这样子讲不管有为、无为，都不离开我们一念心识。

我们凡夫的颠倒，总觉得我们的心跟外在的环境是两件事情，有我相人相的对立，我跟这个环境是没有关系的，那么我在这个环境造作，就产生一种对立的思考。但是唯识学它认为这样的思想是颠倒错误，我们所做的每一件事都是在心中的影像活动，你不可能跑到外在的环境去活动，不可能。

过去埔里有一个居士，他学佛也很久了，有一天他来找我，看他那样子心情很伤心。他说师父我感到很后悔，我说你是发生什么事情那么后悔？他说他很努力的去工作，积集了一笔钱，这笔钱他供养埔里——当时有一个道场盖大殿，他就把他的钱很真诚的供养盖大殿，然后这个大殿盖好他很欢喜，他觉得大殿盖好他的功德也成就了。但是没多久发生九二一大地震，大殿全部破坏，他说他真是后悔，他的功德被破坏了，早知道他就不管这个大殿，他应该到其他的地方去供养。

我说你的功德的确被破坏了，但是不是地震破坏，是你的后悔。

佛法的因缘观就是“是诸识转变，分别所分别”，我们从佛法的道理来解释这件事：你当初的功德是你的心去缘大殿的影像，心跟大殿接触的时候，你心中出现一个相分，见分是你能布施的心，然后这个能布施的心在三宝的境界里面，念念的起施舍心，念念的造作。所以其实当大殿盖好的时候，你的功德已经成就了，你的功德已经念念的造作、念念的造作，已经熏习很多布施的种子。至于大殿保持多久，那是众生的共业。你对于曾经做过的善法，我们前面也说过，后悔它是一个破坏法，你一后悔，折损你前面的功德。

在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》讲到布施度，他也是提出这个观念，他说所谓的布施不能约外境安立，要约内心——能施舍的心。比如说我今天有个东西，我现在有两支笔，其中有一支笔看起来我很讨厌，我很讨厌就送给别人。在菩萨道不认为这个叫布施度，不能讲布施度，这叫你送给他。因为布施它必须是要能够生起无贪，对治悭贪的心所。这个东西你根本就不要，你去丢给别人，这个不能讲布施了，就是你送给他这样子，不要说是布施了。

宗大师说为什么布施要依止内心安立？而不约外境呢？

宗大师说三世诸佛在行菩萨道的时候，他的布施所成就的宫殿现在全部都消失了，但是三世诸佛的布施功德还是圆满，不会因为他所布施的法的消失而有所减损。就是他假借这个环境在造功德的时候，他功德成就。那么当然这个环境是生灭法，会消失，但这是借假修真，假借生灭法来成就内心真实的功德。所以唯识的观念是认为：

生命的重点在于过程，不在结果！

结果当然什么东西都是无常破坏，但是问题是，你曾经用什么样的心态来面对这个环境？你用善心？用恶心？那么你就累积一种业力，业力对你来说又有影响。比如说我们今天，一杯开水，当然你拿到开水的时候，你自己的心中会出现一个水的影像，你把它丢掉了，很浪费，这样子折损福报。假设我们今天一杯洗钵水也是一杯开水，我们很虔诚的

愿此洗钵水，如天甘露味，

施食众鬼神，悉皆得饱满，

我们也把它丢掉，同样是把这个水丢出去，但是我们内心当中有咒愿有善心，我们是希望这个水来布施鬼神，你这样子把水丢出去是功德相。在唯识学的定义，这样的造作是一个功德，这样的造作对我们的生命会创造安乐的果报。这个时候我们想，这两个人同样把水泼出去，一个人折损福德，一个人增加功德，当然结果都一样（把水泼出去），但是我们也讲过了，

佛法是认为生命重在过程，你这个过程是用什么心态来面对！

比如说我们日常生活，人和人之间周围会有一些好的因缘，我帮助你、你帮助我。但是也有一些过去的恶因缘也会接触。当然我们如果没有学唯识，你伤害我，我也破坏你。但是我们学唯识以后，你会重新的去反省、思考这件事情：就是说今天某一个人他伤害你，可能用言辞来诽谤你，或者用种种的方法来障碍你。他伤害的其实不是你，他是伤害他心中的一个影像，他嗔心的火在心中自己燃烧，然后在自己的影像造业，如果我们今天也伤害他，我们也是在心中的影像，自己起嗔心的火，这个火还是燃烧自己。所以一个通达唯识的人，他的心情是：

别人怎么做我不管，我要求我自己不起烦恼。就是：起烦恼不能有任何理由！

因为你起的贪欲的火，嗔恚的火，这个火是在你自己的心中燃烧你自己心中的影像，你不可能伤害别人。你这样子燃烧的结果是伤害你的生命，伤害你今生的安乐，破坏你的寂静，也伤害你来生的安乐。所以说你要知道“是诸识转变，分别所分别”，一个修行人的态度就是你怎么做，那是你自己的因缘。但是我要求我自己，我要善调其心。比如说你敢伤害我、我不敢伤害你，我的确是不敢伤害你，因为我伤害你的心是在我心中的影像造业，累积我自己的业力。

这个地方“由此彼皆无，故一切唯识”，所以我们要知道每一个人的造业都是在心中的影像造业，而把这个影像称为一种业力，我们再自己去受用，我们不可能离开这一念心识，去了别外在的境界，不可能！这就是整个论文大意，当然这段论文是把前面的内涵做一个总结。

这段等于是先把一切的色心诸法会归到唯识。看第二段广释外难：

戊二、广释外难（分三：己一、释分别由何难。己二、释生死由何难。己三、释违经三性难。今初）

有关万法唯识的道理，二乘跟外道就提出了三个问难，这当中有三科：初、分别由何难，二、生死由何难，三、违经三性难。先看第一个，

己一、释分别由何难

若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？

我们一般人总是觉得我的心是受环境的影响，我到什么环境，这个环境就对我产生影响。如果说一切法都是心所变现，而没有心外的境界，那么为什么有分别心呢？我分别心的善恶功能是怎么产生的呢？就好像说是上帝创造的万法，怎么会有上帝呢？他提出这个问题了；说心创造万法，那么你这个心是怎么来的呢？是谁创造的你呢？你的心识创造了一切的法，三恶道是你创造的，天的果报也是你的心创造的，那么你这个心是谁创造的呢？由何而生种种分别心的？二乘、外道就用这个观念来问难唯识的学者，看大乘的唯识论师怎么回答：

由一切种识，如是如是变，

以展转力故，彼彼分别生。

当然这个问题是问得非常好，说是万法唯识，我们的心创造了地狱，也创造了恶鬼畜生，也创造了人天，那么这个心是怎么有的呢？这当中有两个因素，一切法因缘生，心也是因缘所生法。这当中有两个因缘：

第一个我们过去的业力，你造的什么业就会影响到你今生的心态。“由一切种识，如是如是变”，就是由过去的业力所生。

第二个“以展转力故，彼彼分别生”，就是今生的环境的熏习。你前生造的什么业招感今生的环境，那么这个环境又带动你的心，又会去影响到你的心，产生很多的差别。

所以我们这念心，唯识学它的意思就是说心创造万法，它没有说心有自性，它也是说心是因缘所生。第一个过去的业力，第二个今生的环境，两个因素。我们看藕益大师的注解，

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